Tratado sobre as 4 estações

Tratado Sobre a Harmonia da Atmosfera da 4 estações

com o Espírito Humano

                                                    

                                                                                            Nei Jing

  

         Os 3 meses da Primavera chamam-se o “período do principio e do desenvolvimento da vida”. As exalações do céu e da terra estão preparadas para gerar; assim, tudo se desenvolve e floresce.

         Após uma noite de sono, as pessoas devem levantar-se de manhã cedo, caminhar vivamente pelo pátio, soltar os cabelos e tornar mais lentos os movimentos do corpo. Procedendo assim podem realizar o seu desejo de viver saudavelmente.

         Durante este período, o corpo deve ser encorajado a viver e não a ser morto; devemos ceder-lhe livremente e não tirar; devemos recompensá-lo e não castigá-lo.

         Tudo isto está em harmonia com a exalação da Primavera e tudo isto é o método de proteção da nossa vida.

         Os que desrespeitam as leis da Primavera serão punidos com mal do Fígado. A esses o Verão seguinte reservará arrepios e mudanças más. Assim, terão pouco com que apoiar o seu desenvolvimento no Verão.

         O 3 meses de Verão chamam-se o período do “crescimento luxuriante”. As exalações do céu e da terra misturam-se e são benéficas. Está tudo em flor e começa a dar frutos.

         Após uma noite de sono, as pessoas devem levantar-se de manhã cedo. Não se devem cansar durante o dia e nem consentir que o seu espírito se irrite.

         Devem permitir que as melhores partes do seu corpo e do seu espírito se desenvolvam; devem permitir que seu hálito se comunique com o mundo exterior e devem proceder como se amassem tudo quanto existe exteriormente.

         Tudo isto está em harmonia com a atmosfera do Verão e tudo isto é o método de proteção do nosso desenvolvimento.

         Os que desrespeitam a lei do Verão serão punidos com mal do coração.

 A esses o Outono trará febres intermitentes. Assim, terão pouco apoio para as colheitas outonais e sofrerão de doença grave no solstício do inverno.

         Os 3 meses de Outono chamam-se o período de “tranqüilidade da nossa conduta”. A atmosfera do céu é intensa e a atmosfera da terra é desanuviada.

         As pessoas devem deitar-se cedo e levantar-se cedo, com o cantar do galo. Devem ter o espírito em paz, a fim de minimizarem, a punição do Outono. Alma e espírito devem unir-se para que a exalação do Outono seja tranqüila, e para conservarem os Pulmões puros as pessoas não devem dar expansão aos seus desejos.

         Tudo isto esta em harmonia com a atmosfera e tudo isto é o método de proteção da nossa colheita.

         Os que desrespeitarem as leis do Outono serão punidos com o mal Pulmonar. A esses o inverno trará indigestão e diarréia, e assim, terão pouco apoio para o armazenamento do Inverno..

         Os 3 meses de Inverno chamam-se o período de “fechar e armazenar”. A água gela e a terra estala e abre fendas. Não devemos perturbar o nosso Yang.

         As pessoa devem deitar-se cedo e levantar-se tarde, esperar que o sol nasça. Devem reprimir e ocultar os seus desejos como se não tivessem nenhum objetivo interior, como se estivessem em tudo satisfeitas. As pessoas devem tentar fugir ao frio e procurar calor, não devem transpirar pela pele e devem privar-se da exalação do frio.

         Tudo isto está em harmonia com a atmosfera do Inverno e é o método de proteção do nosso armazenamento.

         Os que desrespeitarem as leis do Inverno sofrerão do mal dos Rins (testículos); a eles a Primavera trará impotência e produzirão pouco.

O hálito do céu é puro e leve. O céu mantém sempre a sua virtude primitiva e, por isso, nunca se desmorona. Se o céu abrir-se por completo,  o sol e a lua nunca seriam luminosos, o mal chegaria durante este período de vazio, a atmosfera de Yang fechar-se-ia e a terra perderia a sua luminosidade, nuvens e nevoeiro não poderiam sofrer mudanças, e, consequentemente, o orvalho branco não cairia e a circulação dos elementos naturais não se comunicaria à vida de tudo na criação. A esta situação chamar-se-ia <não doadora>, e, como conseqüência da sua <não doação>, toda a vegetação pereceria. Além disso, o ar nocivo não desapareceria, vento e chuva não seriam harmoniosos, não cairia orvalho branco e a vegetação jamais voltaria a florescer. Haveria sempre ventos violentos e chuvaradas súbitas, e o céu, a terra e as 4 estações seriam incapazes de se proteger entre si, perderiam o TAO e não tardariam a ser destruídas.

         Os sábios respeitavam as leis da natureza, e, por isso, o seu corpo estava isento de doenças estranhas; não perdiam nada do que tinham recebido da natureza e o seu espirito de vida nunca se esgotava.

         Aqueles que não procedem de conformidade com o hálito da Primavera não trarão vida à região do Yang Inferior. A atmosfera o seu Fígado modificar-lhes-á a constituição.

         Aqueles que não procedem de conformidade com a atmosfera do Verão não desenvolveram o seu Yang Superior. A atmosfera do seu Coração tornar-se-á vazia.

         Aqueles que não procedem de conformidade com a atmosfera do Outono não colherão o seu Yin Superior. A atmosfera dos seus Pulmões ficará bloqueada isolada do seu espaço de combustão inferior.

         Aqueles que não procedem de conformidade com a atmosfera do Inverno não abasteceram seu Yin Inferior. A atmosfera dos seus testículos (Rins) ficará isolada e diminuída.

         Destarte, a interação das 4 estações e a interação do Yin e do Yang, os dois princípios da natureza, são os alicerces de tudo quanto existe na criação. Daí que os sábios tenham concebido e desenvolvido o seu Yang na Primavera e no Verão e concebido e desenvolvido o seu Yin no Outono e no Inverno, a fim de respeitarem a regra das regras; e assim, juntamente com tudo o mais da criação, os sábios mantiveram-se no limiar da vida e do desenvolvimento.

         Os que se rebelam contra as regras básicas do universo cortam as próprias raízes e destroem a sua verdadeira personalidade. O Yin e o Yang - os dois princípios da natureza - e as 4 estações são o princípio e o fim de tudo e são igualmente a causa da vida e da morte. Os que desobedecem às leis do universo dão origem a calamidades e provações, enquanto os que respeitam as leis do universo permanecem isentos de doenças perigosas, pois a eles foi concedido o TAO, o caminho certo.

         O TAO era praticado pelos sábios e admirado pelos ignorantes. A obediência às leis do Yin e do Yang significa vida; A desobediência significa morte. Os obedientes dominaram, enquanto os desobedientes viveram em desordem e confusão. Tudo quanto é contrario à harmonia com a natureza é desobediência e eqüivale à rebelião contra a natureza.

         Por isso, os sábios não tratavam aqueles que já estavam doentes e instruíam aqueles que não estavam doentes. Não queriam guiar aqueles que já eram rebeldes; guiavam aqueles que ainda não eram rebeldes. É este o significado de toda a discussão precedente. Administrar remédios a doenças que já se desenvolveram e reprimir revoltas que já eclodiram é comparável ao comportamento daquelas pessoas que começam a abrir um poço depois de terem sede, ou daquelas que começam a fundir armas depois de já se terem lançado na batalha. Não chegarão estas ações demasiado tarde?